Nos últimos 25 anos, os celestiais se planejaram passo a passo, com a disciplina de saber a importância desse momento cósmico para a terra. Nossos mensageiros alertaram a humanidade sobre a importância transcendental deste momento, uma vez que um grande passo de conhecimento é dado para elevar a consciência humana ao despertar coletivo.
Advertimos sobre os perigos em sua jornada, do desenvolvimento de tecnologias viciantes e poluentes, da guerra como motor do desenvolvimento econômico, de tecnologias poluentes, do abuso de combustíveis fósseis, da mudança de hábitos saudáveis para um mundo de consumo transbordante, do perigo de perca seu átomo (ADN), que nos conecta com você.
Tem sido uma tarefa difícil se considerarmos ouvidos surdos às nossas mensagens da vasta maioria da humanidade; e até hoje continuamos a alertar sobre a infinidade de perigos para aqueles que têm esse conhecimento. É para o seu despertar, fique atento, uma batalha global está sendo travada para escravizá-lo e seu argumento é mentira e medo; Eles usaram alta tecnologia para colocá-los para dormir e evitar o seu despertar.
Dizemos: é importante estar atento aos enganos, concentrar-se no coração, ser limpo e puro nas suas ações, que o caminho é curto mas cheio de perigos.
Um glorioso despertar espera por você.
Mensagem de Semjase.
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Antes de mais nada, é preciso saber ouvir. De fato, muito raros são aqueles que sabem ouvir.
Normalmente, quando alguém escuta, não escuta, porque o seu eu, o seu Ego, traduz tudo o que ouve para a sua língua, para a sua idiossincrasia psicológica, dentro dos seus critérios e, totalmente, não escuta.
As pessoas, para aprender a ouvir, devem antes de tudo despertar a Consciência.
Como pode alguém que tem a Consciência adormecida ouvir psicologicamente?
Para saber ouvir é preciso estar presente, e me pergunto e te pergunto:
Vocês têm certeza, vocês que estão aqui presentes, têm certeza de que neste momento não estarão vagando por suas casas, por sua oficina, ou por o campo, ou em algum lugar em suas afeições?
Sempre vemos pessoas sentadas, aparentemente ouvindo, mas como poderia aquele que não está em casa ouvir?
Normalmente, quando se fala em Gnose, quem aparentemente escuta não escuta, foge aterrorizado, vai daqui para lá e daí para cá, percorre o interior da cidade psicológica (lembre-se que dentro de cada um de nós existe um país psicológico , uma cidade psicológica.
Uma coisa é um lugar no mundo físico e outra é o lugar psicológico onde estamos localizados).
Onde estaremos localizados agora?
Você vai dizer isso aqui (poderia ser, não poderia ser).
A realidade é que é difícil saber ouvir, porque geralmente o ouvinte foge, viaja por seu país psicológico, foge em qualquer direção.
Total, ele não está em casa, e não estando em casa, quem ouviria?
A personalidade humana?
Na verdade, ela não sabe ouvir.
O corpo físico?
Isso é apenas um instrumento!
Quem ouviria então?
Quando você fala com outra pessoa (e eu digo isso especialmente para os nossos missionários), você pensa que está um pouco alerta, mas as pessoas fogem ao nos ouvir.
Quando eles aparentemente ouvem, eles não estão em casa.
Existem também pessoas que são muito cheias de si;
Essas pessoas não querem ouvir a palavra, não têm um lugar vazio, um estande da nossa palavra.
Eles estão muito cheios de si: seus conceitos, seu orgulho, suas vaidades, suas teorias, etc., e então a palavra não tem por onde entrar.
Onde entraria, se essas pessoas estão cheias de si?
Lembremo-nos de Jesus e do seu nascimento: seus pais, portanto, atendendo ao registro mencionado por Herodes;
Não encontraram lugar vazio na pousada.
Portanto, na "taverna interna" (se esse nome pode ser dado) não há lugar vazio para a fala: a "taverna" está ocupada, a "taverna" está ocupada (quão sério isso!).
Devemos segurar a "tigela" do Buda , a "panela", para receber a palavra.
Mas, em vez de fazer isso, as pessoas colocam a "panela" na mesa.
Assim, seria necessário reconhecer o nosso próprio nada e miséria interior para que ficasse na "tigela", na "tigela", na "panela", um lugar, sim, para a palavra.
Mas, enquanto estivermos cheios de nós mesmos, como a palavra poderia entrar em nós?
Ou seja, como aprender a ouvir, do ponto de vista psicológico?
Porque saber escutar logicamente, ou saber escutar, digamos, fisicamente, é relativamente fácil, mas psicologicamente, quão difícil é saber escutar!
Você tem que ser receptivo, com a "panela" levantada (esperando a comida), ou a "tigela", ou a "tigela", (falando no estilo búdico), mas se a "panela" estiver embaixo, faça como o alimento pode entrar em nós, como podemos recebê-lo?
Aqueles que estão cheios de orgulho, de auto-suficiência;
Aqueles que estão cheios de teorias, você acha que eles estão no estado preciso para poder receber a palavra?
Antes de tudo, temos que reconhecer nosso próprio nada e nossa miséria interior, antes de podermos receber o alimento da palavra, e não é possível receber esse alimento se não soubermos ouvir.
Bem antes, se já ouvimos uma palavra (milhares e até milhões de vezes), acreditamos que a conhecemos, que a ouvimos, mas na realidade não ouvimos realmente essa palavra.
Qualquer dia, desses tantos, nós ouvimos e "cai de novo".
Mas se já o ouvimos milhares de vezes, por que ele “nos deixa cair de novo”?
Porque sempre o ouvimos com nossa Consciência adormecida e em qualquer dia tínhamos a sorte de ouvi-lo com nossa Consciência desperta,
Veja como é difícil saber ouvir, veja como é difícil!
É preciso antes de mais nada estar atento, se quisermos saber ouvir.
Lembremo-nos daquela tentação de Jesus, no deserto, quando Satanás lhe disse:
«Todos estes reinos do mundo te darei, se te ajoelhares e me adorares» (aí está a tentação).
Foi pedido a Jesus o Cristo que colocasse o "pote" de cabeça para baixo, não para colocá-lo em cima (para receber a palavra interior que vem de cima), mas colocá-lo de lado para ouvir coisas externas, para ouvir, assim, o mundo dos sentidos externos.
Então Jesus não caiu.
Por que o Grande Kabir não caiu?
Por estar sempre alerta e vigilante, como o vigia em tempos de guerra, ele tinha a "tigela" para cima, não para baixo, esperava receber a palavra.
Mas se ele tivesse caído em tentação, isto é, se tivesse colocado a "tigela", a "panela" no chão, teria ouvido palavras externas, coisas que vêm de fora, coisas do mundo, não teria sido capaz de ouvir psicologicamente.
Sim, meus queridos irmãos, devemos nos tornar cada vez mais receptivos à palavra, devemos aprender a ouvir psicologicamente.
Mais repito: como ouvir se estamos longe de casa?
Para ouvir, você tem que estar em casa.
E quem está longe de casa?
Bem, todo o inconsciente!
Você pode ter certeza de que está me ouvindo agora?
Você poderia garantir isso?
Você poderia me garantir, neste momento, ou jurar que está aqui, com integridade, que não vai vagar para outros lugares?
A dura realidade dos fatos é que quando ouvem, as pessoas não ouvem, porque estão em outros lugares, não estão em casa, vagam.
Por que as pessoas não se lembram de suas existências anteriores?
Mas como vão se lembrar deles, se não estão em casa?
Alguém pode se lembrar do que não experimentou?
"Estar em casa" ...
Quem sabe o que é "estar em casa"? (Quero dizer esta "casa", a pessoa humana).
Normalmente, o Ser está fora de casa.
Então, como poderíamos nos lembrar de existências passadas, se estivéssemos sempre longe de casa?
Existem duas coisas-chave em nossos estudos gnósticos: primeiro, a lembrança de si mesmo (isto é, nosso próprio Ser) e, segundo, o relaxamento do corpo.
Lembre-se de si mesmo e relaxe o corpo, devemos fazê-lo continuamente.
Lembre-se de que o corpo está sempre sob tensão (os nervos sob tensão, os músculos).
É preciso aprender a lembrar de si mesmo e relaxar o corpo.
Eu faço isso continuamente, todos os dias: lembrando de mim e relaxando meu corpo, seja na cama ou em qualquer lugar.
Isso é essencial: ir dia a dia nos lembrando cada vez mais de nós mesmos, ou seja, do nosso próprio Ser.
Por causa do esquecimento do Ser, na realidade as pessoas cometem muitos erros e têm muitas teorias erradas.
Se Laplace, o grande astrônomo e matemático francês, não tivesse esquecido de si mesmo, de seu próprio Ser, nunca teria concebido em sua mente essa teoria (a famosa teoria de Laplace), essa teoria falsa, absurda, completamente absurda.
Quando Laplace apresentou sua teoria a Napoleão Bonaparte, explicando como um planeta ou sistema solar emerge de uma nebulosa, Napoleão disse a ele:
"E qual é a posição que você deixou para Deus?"
Ele respondeu cinicamente:
"Não, senhor, não precisei de Deus para elaborar minha teoria!" (veja você auto-suficiência).
É precisamente pela mesma razão, porque se esqueceu do seu Ser interior, como pôde elaborar aquela teoria, aquela falsa teoria, porque nenhum astrônomo jamais, jamais, jamais terá consciência de ter visto, com os próprios olhos, um planeta emergindo ou emergindo de entre uma nebulosa.
Então eles não sabem.
No entanto, é aceito por muitos tolos como um dogma de fé.
Se Laplace não tivesse se esquecido de si mesmo, ele não teria elaborado essa teoria absurda.
Há um idiota por aí que derramou uma gota de óleo em um copo d'água.
Com um palito ele propôs girar a gota de óleo: anéis foram estendidos que permaneceram girando em torno da gota central, e assim o universo foi formado! (Ele disse).
Eles perguntam a ele:
"E então o que, e Deus?"
“Não, não era necessário (respondeu ele); você pode ver como foi formado ”.
Mas muito bobo: ele não percebe que na sua teoria está desempenhando um papel de Deus, porque com aquele movimento ele está girando aquele óleo, a gota de óleo “ao redor do mundo”.
Porém, ele é tão tolo que não percebe que havia a necessidade de alguém causar os movimentos, pois sozinha a gota de óleo não giraria nem se espalharia em forma de anéis.
Era preciso uma mão para movê-lo, um impulso inteligente, mas aquele cínico, aquele tolo , está desempenhando o papel de Deus e ainda assim nega Deus.
Então é assim que as pessoas são: estranhas quando se esquecem de si mesmas.
Quanto a mim, graças a Deus não me esqueci de mim mesmo, isto é, do meu próprio Ser.
Por isso digo que a nebulosa de Laplace e sua teoria nebular são falsas.
Eu vou mais longe: estou com Sabaoth, com Sababath.
O que é isso?
Você vai dizer.
Sababath (se digo que estou com Sababath, não estou cometendo nenhum crime), é a inteligência diretiva, formada, digamos, pelo Sabaoth, pelo Exército da Palavra.
Como surgiu o universo?
De uma nebulosa?
Não é verdade, não diga falsidades!
Surgiu de Sabaoth, da substância mãe, do caos (de Mulaprakriti, diriam os hindus).
Que certos rituais (tântricos, a propósito) foram celebrados, no amanhecer do Mahamanvantara?
É certo!
Claro, os Elohim que como um todo constituem o Sabaoth, aquele Exército da Palavra, se desdobraram na forma do Divino Andrógino, mas ao se desdobrar como homem-mulher, eles estavam suficientemente preparados para fertilizar a matéria caótica.
Foi assim que Ísis e seu princípio masculino executaram uma cópula química metafísica para fertilizar a matéria caótica, para fertilizar Sabaoth, o caos.
Então eles separaram as águas superiores (do caos) das inferiores.
Esses superiores foram fertilizados pelo fogo, eles ascenderam à espinha dorsal de Ísis (falando coletivamente), foram fertilizados pelo princípio masculino com o fogo e depois voltaram ao caos, de modo que o próprio caos foi fertilizado.
E assim a vida surgiu, a sementeira de tudo o que é, foi e será; o redemoinho atômico foi produzido em toda parte.
Então os germes da existência, os átomos elementares surgiram, os mundos com todas as suas coisas surgiram, tudo graças a Elohim ou ao Divino Andrógino, ou à hoste dos Elohim, para falar mais claramente, mas eles surgiram assim, de uma nebulosa? ?
A primeira forma que surgiu foi um universo mental; muito mais tarde, ele se cristalizou na forma astral, depois na forma etérica e depois assumiu a forma física, mas não havia nebulosas por perto, como diz Laplace; tudo foi produto da palavra.
Se Laplace não se tivesse esquecido, se em vez de elaborar a sua teoria se tivesse entregado à meditação, é óbvio que um dia poderia ter evidenciado as origens do universo, que estão longe de se assemelhar às teorias que elaborou.
Essa é a dura realidade dos fatos!
Então, quando você se esquece de si mesmo, comete erros terríveis.
O pior é esquecer de si mesmo.
O fogo é o que conta em qualquer criação; mas uma coisa é fogo no mundo físico e outra é fogo no caos.
Obviamente, no caos, o fogo é uma energia elétrica, com a possibilidade de despertar para criar.
Hoje em dia, quando estamos trabalhando com Pistis Sophia, digo que Pistis Sophia no caos é definitiva.
Na verdade, Sophia é a sabedoria do fogo e brilha no caos.
Para alguma coisa, é dito que "a luz sai das trevas" e que "o cosmos sai do caos".
Pistis Sophia, como o fogo, brilha no caos, para criar e criar novamente.
A sabedoria divina está no caos e do caos pode surgir para alcançar “Aeon 13”, “13 Serpente” e “13 Sétimo Numeral”.
Por isso, meus queridos irmãos e irmãs, devemos refletir cada vez mais sobre tudo isso.
Grandes coisas se abrem para você, quando você não se esquece de si mesmo, quando se lembra profundamente de si mesmo.
É aconselhável que os irmãos, diariamente, seja por cinco, dez minutos, um tempo, meia hora, um, se lembrem; que sentar em uma poltrona, relaxe seu corpo completamente.
Um dia eles poderiam chegar à vivência do real por aquele caminho, que é uma forma de atuar no Centro Emocional por meio do Centro Motor, ficando mais tarde nessa atitude, apenas em relaxamento total, experimentando o Ser, sentindo-o, vivenciando-o.
Torne-se receptivo ao Eu: isso é fundamental.
A personalidade deve se tornar cada vez mais passiva e receptiva à palavra que vem de cima, de cima; essa palavra vem através dos centros superiores do Ser e chega.
Mas se não somos receptivos, se não aprendemos a relaxar, se nos esquecemos de nós mesmos, como podemos receber as mensagens que chegam dos centros superiores do Ser?
De que maneira?
Os irmãos devem compreender isto: que devemos ser receptáculo, ser receptivos, aprender a receber a palavra, apreender seu significado profundo (isso é fundamental).
Em uma base diária, devemos relaxar e lembrar a nós mesmos, nosso próprio Ser.
Assim, avançaremos triunfantes.
Bem, se há um irmão que deseja perguntar, ele pode fazer suas perguntas livremente.
Todos têm o direito de perguntar, ou todos podem perguntar sem sair do assunto.
P. Eu gostaria de saber, Venerável Mestre, o seguinte: quando um aluno não está na memória de si mesmo, é inútil para ele consultar um Mestre para resolver uma situação para ele, já que ele não saberá ouvir?
R. Bem, é preciso consultar, mas saber ouvir é fundamental.
Portanto, não é absurdo consultar; o que é absurdo é não saber ouvir.
Há alguma outra pergunta, irmãos?
P. Por meio da educação da palavra, você pode aprender a ouvir?
R. Uma coisa é falar e outra ouvir.
Se não soubermos ouvir, não obteremos o verdadeiro conhecimento.
Para saber ouvir, você precisa estar alerta e vigilante, estar atento.
Também é preciso haver um equilíbrio total entre saber e compreender, ou entre saber e Ser.
Mas ouvir é uma coisa e falar é outra.
É conveniente educar a palavra (não digo não), mas é fundamental saber ouvir, para se apegar, principalmente, à ciência de saber ouvir.
P. Mestre: quando alguém está diante de você, ocorre uma letargia da mente.
Alguém é incapaz de absorver toda a sua palavra, de absorver o conhecimento transcendental;
Ou seja, a pessoa fica perplexa, perplexa com sua sabedoria.
De tal forma que fica muito difícil ouvir você.
Então, o que você poderia fazer para aprender a ouvi-lo, Venerável Mestre?
R. Eu ouvi suas palavras.
Sem dúvida, você tem que saber ouvir.
Alerta de percepção, alerta de novidade, é necessário se você quiser ouvir.
Mas repito: como pode alguém que não está em casa saber ouvir?
Normalmente, as pessoas que ouvem o palestrante em um auditório tendem a escapar: elas têm múltiplos agregados psíquicos inumanos que vão e vêm para todos os lados.
Total que, estando ali no auditório, ouvindo, eles não estão, e ouvindo eles não ouvem, porque estão longe de casa.
Se você quer saber ouvir, você deve estar inteiro, unir-se na frente do palestrante.
Os três centros (o Intelectual, o Emocional e o Motor) devem estar integrados, unidos.
Mas se esses três centros estão dissociados: o Intelectual de um lado, o Emocional de outro e o Motor de outro, então a palavra simplesmente não está sendo ouvida.
Portanto, saber escutar é algo muito difícil e fundamental, pois se se aprende a escutar, pode receber informações completas sobre o trabalho esotérico gnóstico.
Observe que na vida prática, a vida tem muitas fases.
A vida no estado inconsciente tem fases terríveis.
Pareceria como se a vida, no estado de inconsciência da humanidade, tivesse ainda mais força do que o conhecimento esotérico gnóstico.
Mas o que acontece é que as pessoas estão tão cheias de si, repito, que não podem receber a informação que lhes é dada por meio da palavra.
Estão cheios, não recebem informações completas, ou seja, não sabem ouvir porque estão cheios de si.
Se se escuta, se aprende a escutar em estado de percepção alerta, de alerta da novidade, também passa a reconhecer realmente, chega a descobrir, por isso, que é cuidadoso, nu, miserável e faminto.
Portanto, há um lugar vazio para a palavra entrar lá.
Mas enquanto a pessoa se sente cheia, enquanto se sente vaidosa, enquanto ela se sente satisfeita com todos aqueles Egos, como ela vai receber a palavra, se não há um lugar vazio dentro da pessoa, para que a palavra possa ser armazenada lá?
Por isso devemos fazer nosso "jarro", nossa "tigela", nossa "tigela" de pé, aberta, esperando a palavra, o alimento que vai nos alimentar, que vai nos guiar.
Mas se alguém abaixar o "pote", como ele vai receber?
Não recebe!
Você precisa inverter
P. Professor: a falsa educação, a falsa moralidade também são um obstáculo para aprender a ouvir?
R. Bem, certamente, a falsa educação causa muitos danos.
Afirmo que a educação que se recebe nas escolas primárias, colegial, jardim de infância, colégio e universidade é falsa porque não está relacionada a nenhuma das partes autônomas e autoconscientes do Ser.
Sendo falso, na verdade falsifica os cinco cilindros do Ser máquina e nutre muitos agregados psíquicos inumanos.
Sujeito com personalidade falsa, bem fortalecida, é sujeito que não quer saber ouvir; escuta sempre as vozes subjetivas, infraconscientes e desumanas dos cinco cilindros da máquina orgânica.
As únicas vozes que ele sabe ouvir são as da falsa personalidade; ele está sempre tão cheio de conhecimento que não deixa um lugar vazio onde um instrutor possa depositar a palavra.
Portanto, a falsa educação dói terrivelmente.
P. Bem, à moralidade, digamos, ligada ao antigo, à tradição.
R. Isso não funciona.
Falemos de ética revolucionária, porque a moralidade é escrava de costumes, lugares e tempos.
O que é "moral" em um país é "imoral" em outro; o que era "moral" em um momento, é "imoral" em outro; o que em um momento era "moral", em outro momento é "imoral".
Vejamos um caso bem específico: na China, por exemplo, até recentemente, matar o pai porque ele já era muito velho, pois era considerado “moral”, e dar as meninas recém-nascidas aos missionários católicos que lá chegavam , trocá-los por selos, era "moral" (havia um padre ali que trazia centenas, milhares ou mais de meninas, adquiridas com selos puros).
É normal, então, jogar uma garotinha, qualquer garotinha na rua.
Como ela é mulher, isso não vale, jogaram-na na rua.
Eles só ficaram felizes quando um menino nasceu;
Mas nasceu uma mulher e jogaram-na na rua ou trocaram-na por selos.
Então, onde ficamos com o moral?
A moralidade é escrava dos costumes.
Poderíamos citar milhares de casos (alguns deles muito dolorosos e até constrangedores), sobre a tão alardeada "moral".
Assim, a moralidade é escrava dos costumes e dos tempos, é fruto de todos os preconceitos da humanidade.
Isso não funciona.
Quem quiser trilhar o caminho da auto-realização interior do Ser, deve se libertar da moralidade.
Vamos falar mais sobre ética revolucionária, isso soa melhor.
É preciso aprender a fazer um inventário de si mesmo, saber o que sobra e o que falta, e também aprender a manejar as virtudes.
Uma virtude, não importa quão sagrada seja, fora do lugar causa dano.
Muitos santos têm prejudicado a humanidade com suas virtudes; essa é a dura realidade dos fatos.
Porém, as virtudes são preciosas, mas quem não sabe manejá-las obviamente prejudica com as mesmas virtudes.
Portanto, não falemos de moral, falemos de ética revolucionária.
Moralidade é inútil isso prejudica nosso desenvolvimento.
Há alguma outra pergunta?
P. Poderia agora, Venerável Mestre, nos contar um pouco sobre a "má secretária"?
R. O "mau secretário" é o Ego, nada menos que o Ego ...
Tudo, segundo sua idiossincrasia psicológica, o palestrante ainda não terminou de falar e o próprio Ego já formou seu conceito pessoal, mas falso, uma vez que se baseia nos preconceitos, nos medos, nas falsas teorias, na falsa educação recebida, etc., etc., etc., e muitas outras ervas ...
A "má secretária" causa muitos danos;
Por isso, devemos estar alertas e vigilantes, prontos para receber a palavra, mas atentos e presentes.
Se estivermos ausentes, como podemos recebê-lo?
Repito: por que as pessoas não se lembram de suas existências anteriores?
Simplesmente porque eles nunca estão presentes, eles nunca estão em casa; o corpo físico morre e a gente nunca está em casa ...
Como podem lembrar as existências passadas, se nunca estiveram em casa?
P. Professor: por que você fala contra as virtudes?
R. Você vê como é fácil distorcer o ensino.
Você faz a pergunta com um coração simples e sincero, mas depois de dizer isso, outro cara distorce um pouco mais, e o terceiro continua distorcendo ainda mais, e quando o ensino atingir toda a América, ele estará dizendo:
“¡¡ Samael Aun Weor é contra as virtudes, chega de virtudes! ”.
Assim, o ensino está distorcido e, portanto, o ensino de todos os irmãos mais velhos que ajudaram a humanidade foi distorcido.
O que sobrou do budismo, você pode me dizer?
Gautama Sakyamuni falou contra o abominável Órgão Kundabuffer, toda a sua doutrina era contra as más conseqüências daquele órgão abominável.
Hoje temos um evangelho budista completamente deformado; nada, quase nada resta do antigo budismo: tudo foi deformado.
Não estou falando contra as virtudes, esclareço; devemos pensar corretamente.
A água é útil, é magnífica, é boa na pia, é boa no recipiente, no banheiro; mas, o que você diria sobre a água na sala, inundando os quartos?
Isso mudaria tudo, certo?
Seria ruim.
O fogo é bom na cozinha;
Lá também é magnífico, nas velas, mas se o fogo, nesse momento, estivesse queimando essa casa e os bombeiros chegassem, o que diríamos?
Seria uma calamidade! verdade?
Assim, toda virtude é boa em seu lugar, mas fora de seu lugar, é má......
PAZ INVERENCIAL
Extensão aqui:
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